通志卷一百七十七

　　宋　右廸功郎鄭樵漁仲撰

　隠逸傳第一

　　范史始立隠逸傳謂之逸民晉宋隋曰隠逸齊曰髙逸梁曰處士後魏曰逸士今總曰隠逸

　殷

　　伯夷(叔齊)

　前漢

　　四皓嚴君平(鄭子真)

　後漢

　　野王二老向長逢萌周黨王霸嚴光井丹梁鴻髙鳳臺佟韓康矯慎

　　戴良法真漢濵老父陳留老父龎公

　魏

　　張臶胡昭焦先扈累寒貧

　晉

　　孫登董京夏統朱沖范粲(子喬)魯勝董養霍原郭𤦺伍朝魯襃氾騰任旭郭文龔壯孟陋韓績譙秀翟湯(子莊)

　　郭翻辛謐劉驎之索襲楊軻公孫鳳公孫永張忠石垣宋纎郭荷郭瑀祁嘉瞿硎先生謝敷戴逵龔元之

　　陶淡陶潜

　　殷

伯夷叔齊者孤竹君之二子也(孤竹國在遼西令支縣)父欲立叔齊及父卒叔齊讓國於伯夷伯夷曰父命也遂逃去叔齊亦不肯立而逃之國人立其中子於是伯夷叔齊聞西伯昌善養老盍徃歸焉及至西伯卒武王載木主號為文王東伐紂伯夷叔齊叩馬而諫曰父死不葬爰及干戈可謂孝乎以臣弒君可謂仁乎左右欲兵之太公曰此義人也扶而去之武王已平殷天下宗周而伯夷叔齊耻之義不食周粟隠於首陽山采薇而食之及餓且死作歌其辭曰登彼西山兮采其薇矣以暴易暴兮不知其非矣神農虞夏忽焉沒兮我安適歸矣于嗟徂兮命之衰矣遂餓死於首陽山

　臣謹按吕氏春秋伯夷叔齊如周至於岐陽則文王已没武王使叔旦就膠鬲而盟曰加富三等就官一列又使召公就微子而盟曰世為長侯守殷之祀為載書血之以牲埋其一以其一歸伯夷叔齊聞之相視而笑曰異哉非吾所謂道也昔神農之時祀盡誠而不祈福其於人也忠信盡治而無求不以人之壊而自成不以人之卑而自髙今周見殷之僻亂而遽為正之與人謀而行貨阻兵以威保割牲而盟之以為信揚夢以說衆殺伐以要利以此紹殷是以亂易暴也今殷無道而周德衰與其並乎周以漫吾身不若避之以潔吾行二子乃北行至首陽之山而餓死臣又按馬融云首陽山在河東蒲坂華山之北河曲之中髙誘云在洛陽東北故此二山並有夷齊祠焉曹大家注幽通賦云隴西首陽縣是也今隴西亦有首陽山許慎又云首陽山在遼西諸說不同致有疑惑今據伯夷歌云登彼西山則當以隴西者為近是前漢

四皓者園公綺里季夏黄公用里先生也(用音禄)此四人者為秦博士見秦之亂避地入商雒山以待天下之定髙祖滅秦聞其名召之不至其後髙祖欲易太子吕后用張良計使太子卑辭厚禮以安車迎之四人既至他日從太子侍上宴髙祖驚而異之太子得以為重遂用自安語在留侯傳中惠帝立嘗寵四人以三公之位俱不受而去四人既不自摽顯其名氏故世但稱四皓云

　臣謹案顔師古匡俗正謬有圈稱陳留風俗傳自序云圈公之後圈公為秦博士避地南山漢祖聘之不就惠太子即位以圈公為司徒近世商於耕夫掘地得漢世石刻數種有云圈公神主綺里季神主用里先生神主又各有神祚机皆漢人𨽻書其號不應有誤然則園之為圈信矣特冊牘傳寫之訛耳

嚴遵字君平(一云名尊)蜀人也君平隠居不仕卜筮於成都市以為卜筮者賤業而可以惠衆人有邪惡非正之問則依蓍龜為言利害與人子言依於孝與人弟言依於順與人臣言依於忠各因埶導之以善從吾言者已過半矣裁日閱數人得百錢足自養則閉肆垂簾而授老子博覽亡不通依老子嚴周之㫖著書十餘萬言揚雄少時從游學已而仕京師顯名數為朝廷在位賢者稱君平徳杜陵李彊素善雄久之為益州牧喜謂雄曰吾真得嚴君平矣雄曰君備禮以待之彼人可見而不可得詘也彊心以為不然及至蜀致禮與相見卒不敢言以為從事乃嘆曰揚子雲誠知人君平年九十餘遂以其業終蜀人愛敬至今稱焉其時有谷口鄭樸者字子真與君平皆修身自保非其服弗服非其食弗食成帝時元舅大將軍王鳳以禮聘子真子真安貧樂道耕於巖石之下竟不詘而終

　臣謹按類說云蜀有富人羅沖者問君平曰君何以不仕君平曰無以自發沖為君平具車馬衣糧君平曰吾病耳非不足也我有餘而子不足柰何以不足奉有餘沖曰吾有萬金子無儋石乃云有餘不亦謬乎君平曰不然吾前宿子家人定而役未息晝夜汲汲未嘗有足今我以卜為業不下牀而錢自至猶餘數百塵埃厚寸不知所用此非我有餘而子不足邪沖大慙君平嘆曰益我貨者損我神生我名者殺我身竟不仕

　　後漢

野王二老者不知何許人也初光武貳於更始會闗中擾亂遣前將軍鄧禹西征送之於道既反因於野王獵路見二老者即禽光武問曰禽何向並舉手西指言此中多虎臣每即禽虎亦即臣大王勿徃也光武曰苟有其備虎亦何患父曰何大王之謬邪昔湯即桀於鳴條而大城於亳武王亦即紂於牧野而大城於郟鄏彼二王者其備非不深也是以即人者人亦即之雖有其備庸可忽乎光武悟其㫖顧左右曰此隐者也將用之辭而去莫知所在

向長字子平河内朝歌人也隠居不仕性尚中和好通老易貧無資食好事者更饋焉受之取足而反其餘王莽大司空王邑辟之連年乃至欲薦之於莽固辭乃止潛隠於家讀易至損益卦喟然嘆曰吾已知富不如貧貴不如賤但未知死何如生耳建武中男女娶嫁既畢敕斷家事勿相闗當如我死也於是遂肆意與同好北海禽慶俱遊五嶽名山竟不知所終

逢萌字子慶北海都昌人也家貧給事縣為亭長時尉行過亭萌候迎拜謁既而擲楯嘆曰大丈夫安能為人役哉遂去之長安學通春秋經時王莽殺其子宇萌謂友人曰三綱絶矣不去禍將及人即解冠挂東都城門歸將家屬浮海客於遼東萌素眀隂陽知莽將敗有頃乃首戴瓦盎哭於市曰新乎新乎因遂潛藏及光武即位乃之琅邪勞山養志修道人皆化其德北海太守素聞其髙遣吏奉謁致禮萌不答太守懐憤而使捕之吏叩頭曰子慶大賢天下共聞所在之處人敬如父往必不獲祇自毁辱太守怒収之繫獄更發他吏行至勞山人果相率以兵弩捍禦吏被傷流血奔而還後詔書徴萌託以老耄迷路東西語使者云朝廷所以徴我者以其有益於政尚不知方面所在安能濟時乎即便駕歸連徴不起以夀終初萌與同郡徐房平原李子雲王君公相友善並曉隂陽懐德穢行房與子雲養徒各千人君公遭亂獨不去儈牛自隠時人為之論曰避世牆東王君公

周黨字伯況太原廣武人也家産千金少孤為宗人所養而遇之不以理及長又不還其財黨詣鄉縣訟主乃歸之既而散與宗族悉免遣奴婢遂至長安遊學初鄉佐嘗衆中辱黨黨久懐之後讀春秋聞復讐之義便輟講而還與鄉佐相聞期尅鬭日既交刄而黨為鄉佐所傷困頓鄉佐服其義輿歸養之數日方蘇既悟而去自此勅身修志州里稱其髙及王莽竊位託疾杜門自後賊暴縱横殘滅郡縣唯至廣武過城不入建武中徴為議郎以病去職遂將妻子居黽池復被徴不得已乃著短布單衣榖皮綃頭待見尚書及光武引見黨伏而不謁自陳願守所志帝乃許焉博士范升奏毁黨曰臣聞堯不須許由巢父而建號天下周不待伯夷叔齊而王道以成伏見太原周黨東海王良山陽王成等䝉受厚恩使者三聘乃肯就車及階見帝廷黨不以禮屈伏而不謁偃蹇驕悍同時俱逝黨等文不能演義武不能死君釣采華名庶㡬三公之位臣願與坐雲圖之下考試圖國之道不如臣言伏虛妄之罪而敢私竊虛名誇上求髙皆大不敬書奏以示公卿詔曰自古眀王聖主必有不賔之士伯夷叔齊不食周粟太原周黨不受朕祿亦各有志焉其賜帛四十疋黨遂隠居黽池著書上下篇而終邑人賢而祠之初黨與同郡譚賢伯升鴈門殷謨君長俱守節不仕王莽世建武中徴並不到

王霸字儒仲太原廣武人也少有清節及王莽簒位棄冠帶絶交宦建武中徴到尚書拜稱名不稱臣有司問其故霸曰天子有所不臣諸侯有所不友司徒侯霸讓位於霸閻陽毁之曰太原俗黨儒仲頗有其風遂止以病歸隠居守志茅屋蓬戸連徴不至以夀終

嚴光字子陵一名遵會稽餘姚人也少有髙名與光武同遊學及光武即位光乃變名姓隠身不見帝思其賢乃令以物色訪之後齊國上言有一男子披羊裘釣澤中帝疑其光乃備安車元纁遣使聘之三反而後至舍於北軍給牀褥太官朝夕進膳司徒覇與光素舊遣使奉書使人因謂光曰公聞先生至區區欲即詣造廹於典司是以不獲願因日暮自屈語言光不答乃投札與之口授曰君房足下位至鼎足甚善懐仁輔義天下悅阿䛕順㫖要領絶覇得書封奏之帝笑曰狂奴故態也車駕即日幸其館光卧不起帝即其臥所撫光腹曰咄咄子陵不可相助為理邪光又眠不應良乆乃張目熟視曰昔唐堯著徳巢父洗耳士故有志何至相廹乎帝曰子陵我竟不能下汝耶於是升輿嘆息而去復引光入論道舊故相對累日帝從容問光曰朕何如昔時對曰陛下差増於往因共偃臥光以足加帝腹上明日太史奏客星犯御座甚急帝笑曰朕故人嚴子陵共臥耳除為諫議大夫不屈乃耕於富春山後人名其釣處為嚴陵瀬焉建武十七年復特徴不至年八十終於家帝傷惜之詔下郡縣賜錢百萬榖千斛

井丹字大春扶風郿人也少受業太學通五經善談論故京師為之語曰五經紛綸井大春性清髙未嘗修刺候人建武末沛王輔等五王居北宫皆好賔客更遣請丹不能致信陽侯隂就光烈皇后弟也以外戚貴盛乃詭說五王求錢千萬約能致丹而别使人要劫之丹不得已既至就故為設麥飯葱葉之食丹推去之曰以君侯能供甘㫖故來相過何其薄乎更置盛饌乃食及就左右進輦丹笑曰吾聞桀駕人車豈此邪坐中皆失色就不得已而令去輦自是隠閉不闗人事以夀終

梁鴻字伯鸞扶風平陵人也父讓王莽時為城門校尉封修逺伯使奉少昊後寓於北地而卒鴻時尚幼以遭亂世因卷席而葬後受業太學家貧而尚節介博覽無不通而不為章句學畢乃牧豕於上林苑中曾誤遺火延及他舍鴻乃尋訪燒者問所去失悉以豕償之其主猶以為少鴻曰無他財願以身居作主人許之因為執勤不懈朝夕鄰家耆老見鴻非恒人乃共責讓主人而稱鴻長者於是始敬異焉悉還其豕鴻不受而去歸鄉里埶家慕其髙節多欲女之鴻並絶不娶同縣孟氏有女狀肥醜而黑力舉石臼擇對不嫁至年三十父母問其故女曰欲得賢如梁伯鸞者鴻聞而聘之女求作布衣麻屨織作筐緝績之具及嫁始以装飾入門七日而鴻不答妻乃跪牀下請曰竊聞夫子髙義簡斥數婦妾亦偃蹇數夫矣今而見擇敢不請罪鴻曰吾欲裘褐之人可與俱隠深山者爾今乃衣綺縞傅粉墨豈鴻所願哉妻曰以觀夫子之志耳妾自有隠居之服乃更為椎髻著布衣操作而前鴻大喜曰此真梁鴻妻也能奉我矣字之曰德曜孟光居有頃妻曰嘗聞夫子欲隠居避患今何為黙黙無乃欲低頭就之乎鴻曰諾乃共入霸陵山中以耕織為業詠詩書彈琴以自娱仰慕前世髙士而為四皓以來二十四人作頌因東出闗過京師作五噫之歌曰陟彼北芒兮噫顧覽帝京兮噫宫室崔嵬兮噫人之劬勞兮噫遼遼未央兮噫肅宗聞而非之求鴻不得乃易姓運期名燿字侯光與妻子居齊魯之間有頃又去適吳將行作詩曰遊舊邦兮遐征將遥集兮東南心惙怛兮傷悴忘菲菲兮升降欲乘䇿兮縱邁疾吾俗兮作䜛競舉枉兮措直咸先佞兮唌唌固靡慙兮獨建冀異州兮尚賢逍遥兮遨嬉纉仲尼兮周流儻云覩兮我悦遂舍車兮即浮過季札兮延陵求魯連兮海隅雖不察兮光貌幸神靈兮與休惟季春兮華阜麥含含兮方秀哀茂時兮逾邁愍芳香兮曰臭悼吾心兮不獲長委結兮焉究口囂囂兮余訕嗴恇恇兮誰留遂至吳依大家臯伯通居廡下為人賃舂毎歸妻為具食不敢於鴻前仰視舉案齊眉伯通察而異之曰彼傭能使其妻敬之如此非凡人也乃方舍之於家鴻潜閉著書十餘篇疾且告主人曰昔延陵季子葬子於嬴博之間不歸鄉里慎勿令我子持喪歸去及卒伯通等為求葬地於吳要離冢傍咸曰要離烈士而伯鸞清髙可令相近葬畢妻子歸扶風初鴻友人京兆髙恢少好老子隠於華隂山中及鴻東遊思恢作詩曰鳥嚶嚶兮友之期念髙子兮僕懐思想念恢兮爰集兹二人遂不復相見恢亦髙抗終身不仕

髙鳳字文通南陽葉人也少為書生家以農畝為業而專精誦讀晝夜不息妻嘗之田曝麥於庭令鳳䕶雞時天暴雨而鳳持竿誦經不覺潦水流麥妻還怪問鳳方悟之其後遂為名儒乃教授業於西唐山中鄰里有爭財者持兵而鬭鳳徃解之不已乃脫巾叩頭固請曰仁義遜讓奈何棄之於是爭者懐感投兵謝罪鳳年老執志不倦名聲著聞太守連召請恐不得免自言本巫家不應為吏又詐與寡嫂訟田遂不仕建武初將作大匠任隗舉鳳直言到公車託病逃歸推其財産悉與孤兄子隠身漁釣終於家

臺佟字孝威魏郡鄴人也隐於武安山鑿穴為居採藥自業建初中州辟不就刺史行部乃使從事致謁佟載病往謝刺史乃執贄見佟曰孝威居身如是甚苦如何佟曰佟幸得保終性命存神養和如使明君奉宣詔書夕惕庶事反不苦邪遂去隱逸終不見

韓康字伯休一名恬休京兆霸陵人家世著姓常采藥名山賣於長安市口不二價三十餘年時有女子從康買藥康守價不移女子怒曰公是韓伯休那乃不二價乎康嘆曰我本欲避名今小女子皆知有我焉何用藥為乃遯入霸陵山中博士公車連徴不至桓帝乃備元纁之禮以安車聘之使者奉詔造康康不得已乃許諾辭安車自乗柴車冐晨先使者發至亭亭長以韓徴君當過方發人牛修道橋及見康柴車幅巾以為田叟也使奪其牛康即釋駕與之有頃使者至奪牛翁乃徴君也使者欲奏殺亭長康曰此自老子與之亭長何罪乃止康因道逃遁以夀終

矯慎字仲彦扶風茂陵人也少好黄老隠遯山谷因穴為室仰慕松喬導引之術與馬融蘇章鄉里並時融以才博顯名章以亷直為稱然皆推先於慎汝南吳蒼甚重之因遺書以觀其志曰仲彦足下勤處隠約雖乗雲行泥棲宿不同毎有西風何嘗不嘆盖聞黄老之言乗虛入冥藏身逺遁亦有理國養人施於為政至如登山絶迹神不著其證人不覩其驗吾從先生欲其可者於意何如昔伊尹不懐道以待堯舜之君方今眀眀四海開闢巢許無為箕山夷齊悔入首陽足下審能騎龍弄鳳翔嬉雲間者亦非狐兎燕雀所敢謀也慎不答年七十餘竟不肯娶後忽歸家自言死日及期果卒後人有見慎於敦煌者故前世異之或云神仙焉慎同郡馬瑤隠於汧山以兎罝為事所居俗化百姓美之號馬牧先生焉

戴良字叔鸞汝南慎陽人也曾祖父遵字子髙平帝時為侍御史王莽簒位稱病歸鄉里家富好給施尚俠氣食客常三四百人時人為之語曰闗東大豪戴子髙良少誕節母憙驢鳴良常學之以娛樂焉及母卒兄伯鸞居廬啜粥非禮不行良獨食肉飲酒哀至乃哭而二人俱有毁容或問良曰子之居䘮禮乎良曰然禮所以制情佚也情苟不佚何禮之論夫食㫖不甘故致毁容之實若味不存口食之可也論者不能奪之良才既髙達而論議尚竒多駭流俗同郡謝季孝問曰子自視天下孰可為比良曰我若仲尼長東魯大禹出西羌獨歩天下誰與為偶舉孝亷不就再辟司空府彌年不到州郡廹之乃遯辭詣府悉將妻子既行在道因逃入江夏山中優游不仕以夀終初良五女並賢每有求姻輙便許嫁練裳布被竹笥木屐以遣之五女能遵其訓皆有隠者之風焉

法真字髙卿扶風郿人南郡太守雄之子也好學而無常家博通内外圖典為闗西大儒弟子自逺方至者陳留范冉等數百人性恬靜寡欲不交人間事太守請見之真乃幅巾詣謁太守曰昔魯哀公雖為不肖而仲尼稱臣太守虛薄欲以功曹相屈光贊本朝何如真曰以眀府見待有禮故敢自同賔末若欲吏之真將在北山之北南山之南矣太守戄然不敢復言辟公府舉賢良皆不就同郡田羽薦真曰處士法真體兼四業學窮典奥幽居恬薄樂以忘憂將蹈老氏之髙蹤不為元纁屈也臣願聖朝就加衮職必能唱清廟之歌致來儀之鳳矣會順帝西廵羽又薦之帝虛心欲致前後四徴真曰吾既不能遯形逺世豈飲洗耳之水哉遂深自隠絶終不降屈友人郭正稱之曰法真名可得聞身難得而見逃名而名我随避名而名我追可謂百世之師者矣乃共刋石頌之號曰元德先生年八十九中平五年以夀終

漢濱老父者不知何許人也桓帝延熹中幸竟陵過雲夢臨沔水百姓莫不觀者有老父獨耕不輟尚書郎南陽張溫異之使問曰人皆来觀老父獨不輟何也老父笑而不答溫下道百歩自與言老父曰我野人也不達斯語請問天下亂而立天子邪理而立天子邪立天子以父天下邪役天下以奉天子邪昔聖王宰世茅茨采椽而萬人以寧今子之君勞人自縱逸遊無忌吾為子羞之子何忍欲人觀之乎溫大慙問其姓名不告而去陳留老父者不知何許人也桓帝世黨錮事起守外黄令陳留張升去官歸鄉里道逢友人共班草而言升曰吾聞趙殺鳴犢仲尼臨河而反覆巢竭淵龍鳳逝而不至今宦豎日亂陷害忠良賢人君子其去朝乎夫德之不建人之無援將性命之不免奈何因相抱而泣老父趨而過之植其杖太息言曰吁二丈夫何泣之悲也夫龍不隠鱗鳳不藏羽網羅髙懸去將安所雖泣何及乎二人欲與之語不顧而去莫知所終

龎公者南郡襄陽人也居峴山之南未嘗入城府夫妻相敬如賓荆州刺史劉表數延請不能屈乃就候之曰夫保全一身孰若保全天下乎龎公笑曰鴻鵠巢於髙林之上暮而得所棲黿鼉穴於深淵之下夕而得所宿夫趣舍行止亦人之巢穴也且各得其棲宿而已天下非所保也因釋耕於壟上而妻子耘於前表指而問曰先生苦居畎畝而不肯官禄後世何以遺子孫乎龎公曰世人皆遺之以危今獨遺之以安雖所遺不同未為無所遺也表歎息而去後遂遺其妻子登鹿門山因采藥不反

　　魏

張臶字子眀鉅鹿人也少游太學學兼内外後歸鄉里袁紹前後辟命不應移居上黨并州牧髙幹表除樂平令不就徙遁常山門徒且數百人遷居任縣太祖為丞相辟不詣太和中詔求隠學之士能消災復異者郡累上臶發遣老病不行廣平太守盧毓到官三日綱紀白承前致版謁臶毓教曰張先生所謂上不事天子下不友諸侯者也豈此版謁所可光飾哉但遣主簿奉書致羊酒之禮青龍四年辛亥詔書張掖郡元川溢涌激波奮蕩寳石負圖狀像靈龜宅於川西嶷然磐峙倉質素章麟鳳龍馬煥炳成形文字告命粲然著眀太史令髙堂隆上言古皇聖帝所未嘗䝉實有魏之禎命東序之世寳事班天下任令于綽連齎以問臶臶宻謂綽曰夫神以知來不追已徃禎祥先見而後廢興從之漢已久亡魏已得之何所追興徴祥乎此石當今之變異而將來之禎瑞也正始元年戴鵀之鳥巢臶門隂臶告門人曰夫戴鵀陽鳥而巢門隂此凶祥也乃援琴歌詠作詩二篇旬日而卒時年一百五嵗是嵗廣平太守王肅至官教下縣曰前在京都聞張子眀來至問之會其已亡致痛惜之此君篤學隠居不與時競以道樂身昔絳縣老人屈在泥塗趙孟升之諸侯用睦愍其耄勤好道而不䝉榮寵書到遣吏勞問其家顯題門戸務加殊異以慰既徃以勸將來

胡昭字孔眀潁川人也始避地冀州屢辭袁紹之命遁還鄉里太祖為司空丞相頻加禮辟昭徃應命既至自陳一介野生無軍國之用歸誠求去太祖曰人各有志出處異趣勉卒雅尚義不相屈昭乃轉居陸渾山中躬耕樂道以經籍自娛閭里敬而愛之建安二十三年陸渾長張固被書調丁夫當給漢中百姓惡憚逺役並懐擾擾民孫狼等因興兵殺縣主簿作為叛亂縣邑殘破固率將十餘吏卒依昭住止招集遺民安復社稷狼等遂南附闗羽羽授印給兵還為㓂賊到陸渾南長樂亭自相約誓言胡居士賢者也一不得犯其部落一川頼昭咸無怵惕天下安輯徙宅宜陽正始中驃騎將軍趙儼尚書黄休郭彝散騎常侍荀顗鍾毓太僕庾嶷弘農太守何楨等逓薦昭曰天真髙潔老而彌篤元虛静素有夷皓之節宜䝉徴命以勵風俗至嘉平二年公車特徴會卒年八十九拜子纂郎中初昭善史書與鍾繇邯鄲淳衞覬韋誕並有名尺牘之迹動見模楷焉

焦先字孝然河東人也或言莫知其所出漢靈帝中平末白波賊起時先年二十餘與同郡侯武陽相隨武陽年小有母先與相扶接避白波東客揚州取婦建安初來西還武陽詣大陽占户先留陜界至十六年闗中亂先失家屬獨竄於河渚間食草飲水無衣履時大陽長朱南望見之謂為亡士欲遣船捕取武陽語縣此狂癡人耳遂注其籍給廩日五升後有疫病人多死者縣常使埋藏童兒豎子皆輕易之然其行不踐邪徑必循阡陌及其捃拾不取大穗饑不苟食寒不苟衣結草以為裳科頭徒跣毎出見婦人則隠翳須去乃出自作一瓜牛廬淨掃其中營木為牀布草褥其上至天寒時構火以自炙呻吟獨語饑則出為人客作飽食而已不取其直又出於道中邂逅與人相遇輙下道藏匿或問其故常言草茅之人與狐兎同羣不肯妄語太和青龍中嘗持一杖南渡淺河水漲輙獨云未可也由是人頗疑不狂至嘉平中太尉賈穆初之官故過其廬先見穆再拜穆與語不應與食不食穆謂之曰國家使我來為卿作君我食卿卿不肯食我與卿語卿不我應如是我不中為卿作君當去耳先乃曰寧有是邪遂不復語其眀年大發卒將伐吳有竊問先今討何如先不肯應而謬歌曰祝衂祝衂非魚非肉更相追逐本心謂當殺牂羊更殺其殺䍽邪郡人不知其謂會諸軍敗好事者乃推其意疑牂羊為吳羖䍽為魏於是後人僉謂之隠者也議郎河東董經特嘉異節與先非故人宻徃觀之經到乃奮其白鬚為如與之有舊者謂曰阿先闊邪念共避白波時不先熟視而不言經素知其昔受武陽恩因復曰念武陽不邪先乃曰已報之矣經復又挑欲與言遂不肯復應後嵗餘病亡時年八十九矣

扈累字伯重京兆人也初平中山東人有青牛先生者字正方客三輔曉知星歴風角鳥情常食青葙芫華年似如五六十者人或親識之謂其已百餘嵗矣初累年四十餘隨正方游學人謂之得其術有婦無子建安十六年三輔亂又隨正方南入漢中漢中敗正方入蜀累與相失隨徙民詣鄴遭疾疫喪其婦至黄初元年又徙詣洛陽遂不復娶婦獨居道側以㼾甎為障施一厨牀食宿其中書日濳思夜則仰視星宿吟詠内書人或問之閉口不肯言至嘉平中年八九十裁若四五十者縣官以其孤老給廩日五升五升不足食頗行傭作以禆糧糧盡復出人與不食食不求美衣弊緼故後一二年病亡

寒貧者本姓石字徳林安定人也建安初客三輔是時長安有宿儒欒文博者門徒數千德林亦就學始精詩書後好内書於衆軰中最為元黙十六年闗中亂南入漢中初不治産業不畜妻帑常讀老子五千文及諸内書晝夜吟詠不絶口其後漢中破隨衆還長安遂癡愚不復識人食不求味冬夏常衣弊布連結自覆體如無所勝目如無所見獨居窮巷小屋無親里人與之衣食不肯取郡縣以其鰥寡給米日五升食不足頗行乞乞不取多人問其姓名口不肯言故因號之曰寒貧也或素有與相知者徃存恤之輙拜跪由是人謂其不癡車騎將軍郭淮以意氣呼之問其所欲亦不肯言淮因與脯糒及衣取其脯一朐糒一升而止

　　晉

孫登字公和汲郡共人也無家屬於郡北山為土窟居之夏則編草為裳冬則被髪自覆好讀易撫一絃琴見者皆親樂之性無恚怒人或投諸水中欲觀其怒登既出便大笑時時游人間所經家或設衣食者一無所受辭去皆捨棄嘗住宜陽山有作炭人見之知非常人與語登亦不應文帝聞之使阮籍徃觀既見與語亦不應嵇康又從之游三年問其所圖終不答康每嘆息將别謂曰先生竟無言乎登乃曰子識火乎火生而有光而不用其光果在於用光人生而有才而不用其才而果在於用才故用光在乎得薪所以保其燿用才在乎識真所以全其年今子才多識寡難乎免於今之世矣子無求乎康不能用果遭非命仍作幽憤詩曰昔慙栁下今愧孫登或謂登以魏晋去就易生嫌疑故或嘿者也竟不知所終

董京字威輦不知何郡人也初與隴西計吏俱至洛陽被髪而行逍遥吟詠常宿白社中時乞於市得殘碎繒絮結以自覆全帛佳緜則不肯受或見推排罵辱曾無怒色孫楚時為著作郎數就社中與語遂載與俱歸京不肯坐楚乃貽之書勸以今堯舜之世胡為懐道迷邦京答之以詩曰周道斁兮頌聲没夏政衰兮五常汨便便君子顧望而逝洋洋乎滿目而作者七豈不樂天地之化也哀哉乎時之不可與對之以獨處無娛我以為歡清流可飲至道可餐何為棲棲自使疲單魚懸獸檻鄙夫知之古之至人藏器於靈縕袍不能令暖軒冕不能令榮動如川之流靜如川之停鸚鵡能言泗濵浮磬衆人所翫豈合物情元鳥紆幕而不被害鳲隼逺巢咸以欲死眄彼梁魚逡廵倒尾沈吟不决忽焉失水嗟乎魚鳥相與萬世而不悟以我觀之乃眀其故焉知不有達人深穆其度亦將闚我顰顣而去萬物皆賤惟人為貴動以九州為狹靜以圜堵為大後數年遁去莫知所之於其所寢處惟有一石竹子及詩二篇其一曰乾道剛簡坤體敦宻芒芒太素是則是述末世流奔以文代質悠悠世目孰知其實逝將去此至虛歸我自然之室又曰孔子不遇時彼感麟麟乎麟胡不遁世以存真

夏統字仲御會稽永興人也幼孤貧養親以孝聞睦於兄弟每采梠求食星行夜歸或至海邊拘螊𧑅以資養雅善談論宗族勸之仕謂之曰卿清亮質直可作郡綱紀與府朝接自當顯至如何甘辛苦於山林畢性命於海濵也統悖然作色曰諸君待我乃至此乎使統屬太平之時當與元凱評議出處遇濁代念與屈生同汙共泥若汙隆之間自當耦耕沮溺豈有辱身曲意於郡府之間乎聞君之談不覺寒毛盡戴白汗四匝顔如渥丹心熱如炭舌縮口張兩耳壁塞也言首大慙統自此遂不與宗族相見會母疾統侍醫藥宗親因得見之其從父敬寧祠先人迎女巫章丹陳珠二人並有國色莊服甚麗善歌舞又能𨼆形匿影甲夜之初撞鐘擊鼓間以絲竹丹珠乃拔刀破舌吞刀吐火雲霧杳㝠流光電發統諸從兄弟欲徃觀之難統於是共紿之曰從父間疾病得瘳大小以為喜慶欲因其祭祀並徃賀之卿可俱行乎統從之入門忽見丹珠在中庭輕歩佪儛靈談鬼笑飛觸挑柈酬酢翩翻統驚愕而走不由門破藩直出歸責諸人曰昔淫亂之俗興衛文公為之悲惋螮蝀之氣見君子尚不敢指季桓納齊女仲尼載馳而退子路見夏南憤恚而忼愾吾常恨不得頓叔向之頭陷華父之眼柰何諸君迎此妖物夜與游戲放傲逸之情縱奢淫之行亂男女之禮破貞髙之節何也遂隠牀上被髪而臥不復言衆親踧踖即退遣丹珠各各分散後其母病篤乃詣洛市藥會三月上已洛中王公以下並至浮橋士女駢填車服燭路統時在船中曝所市藥諸貴人車乗來者如雲統並不之頋太尉賈充怪而問之統初不應重問乃徐答曰會稽夏仲御也充使問其土地風俗統曰其人循循猶有大禹之遺風太伯之義讓嚴遵之抗志黄公之髙節又問卿居海濵頗能隨水戲乎答曰可統乃操柂正櫓折旋中流初作鯔鰞躍後作鯆䱐引飛鷁首掇獸尾奮長稍而船直逝者三焉於是風波振駭雲霧杳冥俄而白魚跳入船者有八九觀者皆悚遽充心尤異之乃更就船與語其應如響欲使之仕即俛而不答充又謂曰昔堯亦歌舜亦歌子與人歌而善必反而後和之眀先聖前哲無不盡歌卿頗能作卿土地間曲乎統曰先公惟寓嵇山朝會萬國授化鄙邦崩殂而葬恩澤雲布聖化猶存百姓感詠遂作慕歌又孝女曹娥年甫十四貞順之徳過越梁宋其父墮江不得尸娥仰天哀號中流悲歎便投水而死父子䘮尸後乃俱出國人哀其孝義為歌河女之章伍子胥諫吳王言不納用見戮投海國人痛其忠烈為作小海唱今欲歌之衆人僉曰善統於是以足叩船引聲喉轉清激慷慨大風應至含水潄天雲雨響集叱咤讙呼雷雷書㝠集氣長嘯沙塵烟起王公已下皆恐止之乃已諸人顧相謂曰若不游洛水安見是人聽慕歌之聲便髣髴見大禹之容聞河女之音不覺涕淚交流即謂伯姬髙行在目前也聆小海之唱謂子胥屈平立吾左右矣充欲燿以文武鹵簿覬其來觀因而謝之遂命建朱旗舉幡校分羽騎為隊軍伍肅然須臾鼓吹亂作胡葭長鳴車乗紛錯縱横馳道又使妓女之徒服袿獨炫金翠繞其船三匝統危坐如故若無所聞充等各散曰此吳兒是木人石心也統歸會稽竟不知所終

朱沖字巨容南安人也少有至行閑靜寡欲好學而貧常以耕藝為事鄰人失犢認沖犢以歸後得犢於林下大慙以犢還沖沖竟不受有牛犯其禾稼沖屢持芻送牛而無恨色主愧之乃不復為暴咸寧四年詔補博士沖稱疾不應尋又詔曰東宫官屬亦宜得履蹈至行敦悅典籍者其以沖為太子右庻子沖每聞徴書至輙逃入深山時人以為梁管之流沖居近夷俗羌戎奉之若君沖亦以禮讓為訓邑里化之路不拾遺村無凶人毒蟲猛獸皆不為害卒以夀終

范粲字承眀陳留外黄人漢萊蕪長丹之孫也粲髙亮貞正有丹風而博渉彊記學皆可師逺近請益者甚衆性不矜莊而見之皆肅如也魏時州府交辟皆無所就久之乃應命為治中轉别駕辟太尉椽尚書郎出為征西司馬所歴職皆有聲稱及宣帝輔政遷為武威太守到郡選良吏立學校勸農桑是時戎夷頗侵疆場粲眀設防備敵不敢犯西域流通無烽燧之警又郡壤富貴珍玩充積粲檢制之息其華侈以母老罷官郡既接近㓂戎粲以重鎮輙去職朝廷尤之左遷樂涫令頃之轉太宰從事中郎遭母憂以至孝稱服闋復為太宰從事中郎齊王芳被廢遷於金墉城粲素服拜送哀慟左右是時景帝輔政召羣官會議粲又不到朝廷以其時望特優容之粲又稱疾闔門不出於是特詔為侍中持節使於雍州粲因陽狂不言寢所乗車足不履於地子孫恒侍左右至有婚宦大事輙宻諮焉合者則色無變不合則眠寢不安妻子以此知其㫖武帝踐阼泰始中粲同郡孫和時為太子中庻子表薦粲稱其操行髙潔久嬰疾病可使郡縣輿致京師加以聖恩賜其醫藥若遂瘳除必有益於政乃詔郡縣給醫藥又以二千石禄養病嵗以為常加賜帛百疋子喬以父疾篤辭不敢受詔不許以太康六年卒時年八十四不言三十六載終於所寢之車長子喬字伯孫年二嵗時祖馨臨終撫喬首曰恨不見汝成人因以所用硯與之至五嵗祖母以告喬喬便執硯涕泣九嵗請學在同輩之中言無媟辭弱冠受業於樂安蔣國眀濟隂劉公榮有知人之鑒見喬深相器重友人劉彦秋夙有聲譽嘗謂人曰范伯孫體應純和理思周宻吾每欲錯其一事而終不能光禄大夫李銓嘗論揚雄才學優於劉向喬以為向定一代之書正羣籍之篇使雄當之故非所長遂著劉揚優劣論文多不載喬好學不倦父粲陽狂不言喬與二弟並棄學業絶人事侍疾家庭至粲没足不出邑里司𨽻校尉劉毅嘗抗論於朝廷曰使范武威疾若不篤是為伯夷叔齊復在於今如其信篤益是聖主所宜哀矜其子久侍父疾名德著茂不加叙用深為朝廷惜遺賢之譏也元康中詔求亷讓沖退履道寒素者不計資以參選叙尚書郎王琨乃薦喬曰喬稟德真粹立操髙潔儒學精深含章内奥安貧樂道棲志窮學簞瓢詠業長而彌堅誠當今之寒素著厲俗之清彦時張華領司徒天下所舉凡十七人於喬特發優論又吏部郎郗隆亦思求海内幽遯之士喬供養衡門至於白首於是除樂安令辭疾不拜喬凡一舉孝亷八薦公府再舉清白異行又舉寒素一無所就初喬邑人臘夕盜斫其樹人有告者喬陽不聞邑人愧而歸之喬徃喻曰卿節日取柴欲與父母俱歡娛耳何以愧為其通物善導皆此類也外黄令髙頵歎曰諸士大夫未有不及私者而范伯孫恂恂率道名諱未嘗經於官曹士之貴異於今而見大道廢而有仁義信矣其行身不穢為物所歎服如此以元康八年卒年七十八

魯勝字叔時代郡人也少有才操為佐著作郎元康初遷建康令到官著正天論云以冬至之後立晷測影凖度日月星臣案日月裁徑百里無千里星十里不百里遂表上求下羣公卿士考論若臣言合理當得改先代之失而正天地之紀如無據驗甘即刑戮以彰虛妄之罪事遂不報嘗嵗日望氣知將來多故便稱疾去官中書令張華遣子勸其更仕再徴博士舉中書郎皆不就其著述為世所稱遭亂遺失惟注墨辨存其叙曰名者所以别同異明是非道義之門政化之凖䋲也孔子曰必也正名名不正則事不成墨子著書作辯經以立名夲惠施公孫龍祖述其學以正刑名顯於世孟子非墨子其辯言正辭則與墨同荀卿荘周等皆非毁名家而不能易其論也必有形察莫如别色故有堅白之辯名必有分明分明莫如有無故有無序之辯是有不是可有不可是名両可同而有異異而有同是之謂辯同異至同無不同至異無不異是謂辯同辯異同異生是非是非生吉凶取辯於一物而原極天下之汙隆名之至也自鄧析至秦時名家者世有萹籍率頗難知後學莫復傳習於今五百餘嵗遂亡絶墨辯有上下經經各有説凡四篇與其書衆篇連第故獨存今引説就經各附其章疑者闕之又采諸衆雜集為刑名二篇略解指歸以俟君子其或興微繼絶者亦有樂乎此也

董養字仲道陳留浚儀人也泰始初到洛下不干禄求榮及楊后廢養因游太學升堂歎曰建斯堂也将何為乎每覽國家赦書謀反大逆皆赦至於殺祖父母父母不赦者以為王法所不容也奈何公卿處議文餙禮典以至此乎天人之理既滅大亂作矣因著無化論以非之永嘉中洛城東北歩廣里中地陷有二鵞出焉其蒼者飛去白者不能飛養聞歎曰昔周時所盟會狄泉即此地也今有二鵞蒼者胡象白者國家之象其可盡言乎顧謂謝鯤阮孚曰易稱知幾其神乎君等可深蔵矣乃與妻荷擔入蜀莫知所終

霍原字休明燕國廣陽人也少有志力叔父坐法當死原入獄訟之楚毒備加終免叔父年十八觀太學行禮因留習之貴游子弟聞而重之欲與相見以其名微不欲晝往乃夜共造焉父友同郡劉岱将舉之未果而病篤臨終敕其子沈曰霍原慕道清虚方成竒噐汝後必薦之後歸鄉里髙陽許猛素服其名會為幽州刺史将詣之主簿當車諌不可出界猛歎恨而止原山居積年門徒百數燕王月致羊酒及劉沈為國大中正元康中進原為二品司徒不過沈乃上表理之詔下司徒參論中書監張華令陳凖奏為上品詔可元康末原與王襃等俱以賢良徴累下州郡以禮發遣皆不到後王浚稱制謀僣使人問之原不答浚心銜之又有遼東囚徒三百餘人依山為賊意欲劫原為主事亦未行時有謡曰天子在何許近在豆田中浚以豆為霍收原斬之懸其首諸生悲哭夜竊尸共埋殯之逺近駭愕莫不冤痛之郭琦字公偉太原晉陽人也少方直有雅量博學善五行作天文志五行傳注榖梁亰氏易百卷鄉人王游等皆就琦學武帝欲以琦為佐著作郎問琦族人尚書郭彰彰素疾琦答云不識帝曰若如卿言烏丸家兒能事卿即堪為郎矣遂决意用之及趙王倫簒位又欲用琦琦曰我已為武帝吏不容復為今世吏終身處於家

伍朝字世明武陵漢夀人也少有雅操閑居樂道不脩世事性好學以博士徴不就刺史劉宏薦朝為零陵太守主者以非選例不聼尚書郎胡濟奏曰臣以為當今資喪亂之餘運承百王之遺弊進趨者乗國故以僥倖守道者懐韞匵以終身故令敦襃之化虧退譲之風薄案朝游心物外不屑時務守静衡門志道日新年過耳順而所尚無虧誠江南之竒才丘園之逸老也不加飾進何以勸善且白衣為郡前漢有舊宜聼光顯以奨風尚奏可而朝不就終於家

魯襃字元道南陽人也好學多聞以貧素自立元康之後綱紀大壊襃傷時之貪鄙乃隠姓名而著錢神論以刺之其略曰錢之為體有乾坤之象内則其方外則其圓其積如山其流如川動静有時行藏有節市井便易不患耗折難折象夀不匱象道故能長乆為世神寳親之如兄字曰孔方失之則貧弱得之則富昌無翼而飛無足而走解嚴毅之顔開難發之口錢多者處前錢少者居後處前者為君長在後者為臣僕君長者豐衍而有餘臣僕者窮竭而不足詩云哿矣富人哀此煢獨錢之為言泉也無逺不徃無幽不至亰邑衣冠疲勞講肆厭聞清談對之睡寐見我家兄莫不驚視錢之所祐吉無不利何必讀書然後富貴昔吕公欣悦於空版漢祖克之於嬴二文君解布裳而被錦繡相如乗髙盖而解犢鼻官尊名顯皆錢所致空版至虚而况有實嬴二雖少以致親宻由此論之謂之神物無徳而尊無勢而熱排金門而入紫闥危可使安死可使活貴可使賤生可使殺是故忿争非錢不勝幽滯非錢不拔怨讐非錢不解令問非錢不發洛中朱衣當塗之士愛我家兄皆無己巳執我之手抱我終始不計優劣不論年紀賔客輻凑門常如市諺曰錢無耳可使鬼凡今之人惟錢而已故曰軍無財士不來軍無賞士不徃仕無中人不如歸田雖有中人而無家兄不異無翼而欲飛無足而欲行盖疾時者共傳其文襃不仕莫知其所終

汜騰字無忌敦煌人也舉孝亷除郎中屬天下兵亂去官還家太守張閟造之閉門不見禮遺一無所受歎曰生於亂世貴而能貧乃可以免散家財五十萬以施宗族柴門灌園琴書自適張軌徴之為府司馬騰曰門一杜其可開乎固辭病月餘而卒